LA NACIÓN WAYUU: SEMILLAS MILENARIAS O DESCRIPCIONES DE LOS OTROS?

“Escribe esto, alíjuna, para que nuestros nietos de pantalón lo lean algún día…” M.P.

Realizando una rápida revisión de las publicaciones que conformarán la colección del Centro de Documentación de la Nación Wayuu (Nación Wayuu, sin apellido!), he identificado los principales términos con los cuales los otros y nosotros describimos a lo wayuu:

Pueblo wayuu (Onic, Martínez y Hernández, Donato, Luz; Gutierrez, Anny; Uriana, Remedios; ONU, Amodio, Emanuele; Castillo, Javier; Cerquera, Carlos; Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación; Colmenares, Ricardo; Fajardo, Remedios; Fuenmayor, Nila; Govea, Violeta; Mato, Daniel; Morillo, Alonso; Mussat, Héloïsse; Ortiz, Luisa; Patiño, Tania…); Nación guajira (Martínez y Hernández); Nación de bárbaros (Alcedo, Antonio de); Sociedad wayuu (Martínez y Hernández, Alarcón Puentes, Johnny; Carrasquero, Angela; Cerquera, Carlos; Epinayu, Ignacio; Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación; Delgado y Mercado; Guerra, Weildler; Finol, José; Fuenmayor, Nila; Morales, Edixa; García Gavidia, Nelly; Moreno Blanco, Juan; Nájera, Mildred; Paz Reverol, Carmen; Segovia, Yanet…); Comunidad Binacional Wayuu (Acosta, Roslin); Nación wayuu (Martínez y Hernández; Gutiérrez, Anny; Fajardo, Remedios; Junta Mayor Autónoma de Palabreros Wayuu; Asociación Wayuu Araurayu; Barros, Isaac; Gobernación de la Guajira; Mesa Técnica Departamental de Etnoeducación; Ministerio de Cultura; Múnera Gustavo; Grisales, Germán, Mesa Nacional de Concertación, Cuesta, Alexa; Ortiz, Luisa …).

La lista de autores, por supuesto, no es absoluta, los términos tampoco. He omitido intencionalmente “etnia” y “cultura” para no alargar la lista. En dos documentos recientes se reitera el uso de la expresión “Nación Wayuu” así: Plan Especial de Salvaguardia del Sistema Normativo Wayuu, 29 referencias en 44 páginas, y Anaa Akua’ipa: Proyecto Etnoeducativo de la Nación Wayuu, 72 referencias en 90 páginas.

Los autores y las diferentes publicaciones coinciden en que la “comunidad wayuu”, “la sociedad wayuu” o “nación wayuu” habita los dos estados nacionales (Colombia y Venezuela) y no se reconocen fronteras; se comparte una misma lengua, un sistema cultural propio, un territorio, un sistema de creencias común, un sistema normativo, unas autoridades tradicionales, unas autoridades espirituales y morales, unas formas de relación basadas en el matrilinaje, un pasado de resistencia, apropiaciones de elementos como recurso para resistir… Para la Comisión Coordinadora de la Junta Mayor Autómona de Palabreros la Nación Wayuu “es el resultado de un largo proceso histórico de saber milenario, en el cual se ha construido un pensamiento, una lengua y una tradición en el territorio ancestral de la península de la guajira…”.

Nos describen y nos describimos en tiempo pasado, con el lenguaje de la nostalgia de los indígenas de frontera, como detenidos en el tiempo a la espera de ser descolgados por redentores que aunque probablemente (probabilidad mínima, pero probabilidad al fin) hablen wayuunaiki, probablemente (probabilidad alta) piensen en alíjunaiki.

En cambio, para los dueños de la palabra, los depositarios de las últimas semillas de nuestra historia, somos mucho más que todo lo escrito y descrito sobre nosotros. Con motivo de la inclusión del Sistema Normativo Wayuu aplicado por el Palabrero en la Lista Representativa de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, el 16 de noviembre de 2010, esto expresaban tres portadores de nuestra tradición milenaria:

José Manuel Pana: “Shia woushükat tüü mmakat, otta müshia chii juyakai nia watushikai, nojoirre juyá nojotsü kasain süpünajüin wayuu saujee tüü woushükat, kepijainkalü wayaa. Shipijain wayaa tüü mmakat, tüü woushükat. Nojotkalü annain süpüla woika, sau’u neerrü, sümüin alíjuna. Wayatainjatü achirrua sünain woutkajain suluu sukuauaipa wanee ananijatüin sukuaipa watüma shia. Iseyüiya chii watushikai, anuu nuwawala joutay ajunashi nüchiki iiwa. Ejeerrü apünakaja joluu. Nüntapaa chiií watushikai juyá... Niaa akumajakai akuaipa anaá. Shimainsaya tia, tüü alatakat, tüü yarrütsü munakat joupunaa tüü woumainka…” = “Mma (Tierra) es nuestra abuela y Juyá (Lluvia) nuestro abuelo. Si juyá no existe los wayuu no tendrán que sembrar sobre nuestra abuela (Tierra), la que nos cría. Somos criados por la tierra. La tierra es nuestra abuela, por eso no es bueno venderla, por dinero, a los alíjuna. Debemos trabajar por ella (La tierra), reuniéndonos para construir un bienestar para nosotros. Ya viene nuestro abuelo Juyá, se siente el aliento de Joutay (viento), anunciando a Iiwa, habrá buena siembra. Cuando venga Juyá… Él es quien construye el bienestar. Ciertamente, sabemos que están sucediendo sucesos turbios (sucios) sobre la superficie de nuestra tierra…”

Sergio Cohen: “…wayuu wayalai, waüyeekat tia shia tüü shiipünalakat wayuu laülayu wapüshi. Tüü naa watushiyuukana, tüü nojolikanü werrajüin, waüyekat tialai, tüü waüyekat walüüjuain weitajüin maütpüna yala. Jalainjatü wapunajüin tu waüyekat?. Tüü waüyekat wapünajetka nain tüü tepichikat… shia waüyekat anülia tiayalai” = “Somos wayuu y nuestra semilla es lo que nos dejaron los viejos wayuu, nuestra familia. Aquellos abuelos que nunca conocimos, esa es nuestra semilla. Donde esta esa semilla ahora, donde dejaremos esa semilla, donde la sembraremos?, Esta semilla la sembraremos en las conciencias de los niños… eso es lo que llamamos nuestra semilla”.

Edicto Barroso: “Jülüja jain, tüü waüyekat weikajeinjantka jümüin müima joolu. Jüpünajawetka watta wachiki. Tüüyalai nojotsü nüpülajatüin nümüin wanee nümüiwa, wapülajatü wapüshuwalei tüü. Müinka erreje jaain koutajatü jüpula, japajüinjatü…” = “Presten atención a la semilla que queremos sembrar en ustedes, para que ustedes la siembren también, mañana, cuando ya no estemos. La semilla que queremos contar no es para un solo individuo, es para todos nosotros. Si les importa, entonces guarden silencio y escuchen…”

Después de estas palabras de bienvenida al relato de nuestra historia (en wayuunaiki), vendrían interminables noches de narraciones de lo que somos como Nación; las mesas temáticas, los paneles, los foros, los comités, las relatorías, los informes de comisión, los equipos de trabajo, las mesas de concertación, los procesos organizativos, dormirían en los informes y documentos que los crearon para vender hacia afuera la imagen de luchas inexistentes…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA
C.C. 5.185.122

LOS JOVENES EN LOS PROCESOS SOCIALES, MÁS ALLÁ DE LOS DISCURSOS PROSELITISTAS.

Hablo de tus jóvenes, de mis jóvenes, de nuestros jóvenes.

A propósito de tres noticias que he leído: radicación del proyecto de estatuto de la juventud en el congreso de la república de Colombia, un informe de la ONU sobre el embarazo juvenil como una de las causas de la pobreza en América Latina y el ultimo correo de la Unesco “como los jóvenes cambian el mundo”, me atrevo a escribir sobre jóvenes.

Aunque no hay puntos en común sobre que es ser joven, y aunque yo mismo me considere joven y aún corra los 100 metros planos en 10 MINUTOS, me parece que la edad de la juventud inicia más o menos a los 16 años y finaliza a los briosos 30 (no se desanimen, que quedan unos años de coletazos de ese feliz huracán).

Lo anterior para referirme al discurso de la juventud en las campañas políticas en mi tierra natal. Efectivamente, dos campañas han hecho uso del discurso de la juventud, con el mismo lema: “los jóvenes no sólo están para pegar afiches”. El tema de la juventud no es solo proselitista, va más allá de las elecciones de octubre, es mucho más que un discurso y un eslogan de campaña; es analizar los problemas, retos y oportunidades en el cual se encuentran inmersas las realidades de los jóvenes (alcoholismo, prostitución, desempleo, exclusión social…), se requiere realizar el análisis, formulación y ejecución de una política pública real, con la participación activa y voluntaria (sin sectarismos, sin prevenciones!) de los jóvenes, incluyendo la creación de una oficina en cabeza de un joven!.

Uribia necesita de jóvenes que puedan criticar su entorno y contribuir a mejorar las condiciones sociales y económicas, es necesario aprovechar ese valioso recurso que son las energías y ganas de cambiar el mundo que tiene la juventud (hombe, yo también tuve 20 años!). Implica mirar a los jóvenes desde sus potencialidades, saber que les gusta y cuales son sus talentos, y como ese gusto y ese talento puede aportar en la construcción de una sociedad más incluyente y menos indolente con los excluidos.

No se necesita de una masa acéfala que replique modelos anticuados y mañosos; actuar con miopía, cacicazgos y egoísmos propios del siglo XX no es el camino para construir el presente y futuro de Uribia. Es necesario analizar y construir el modelo de sociedad que los jóvenes actuales quieren para las nuevas generaciones; implica desarrollar estrategias de emprendimiento, uso del tiempo libre, desarrollo de competencias y habilidades. Un trabajo nada fácil que no depende exclusivamente de la administración municipal, sino de los diferentes actores sociales, políticos y económicos de Uribia.

De manera que si bien es cierto que los jóvenes no están “sólo para pegar afiches” (frase de combate de jóvenes urbanos, donde es común pegar afiches y no de la costa caribe, donde se pintan paredes en los lanzamientos de discos y la promoción de candidatos), tampoco están para ser usados hasta el 30 de octubre y volver a caminar las calles de Uribia como después de un festival…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA

C.C. 5.185.122 Uribia.

ELLOS REPITEN LO MISMO Y NOSOTROS LO ACEPTAMOS COMO DESTINO: URIBIA CON DOS GENERACIONES EN EL ATRASO.

Compadre, ayúdame con tu voto, te voy a tené en cuenta cuando gane”, un candidato.

Con “diecinueve (19) hallazgos administrativos, once (11) de ellos con alcance disciplinario, los cuales serán trasladados a las autoridades competentes; y dos (2) funciones de advertencia”, por presunto mal uso de las regalías directas de la vigencia 2009 (Informe de de auditoría Gubernamental de la Contraloría Delegada para el sector de Minas y Energía); presunto detrimento patrimonial en el uso de los recursos del Sistema General de Participación cercano a los mil millones de pesos (Periódico Al Día, 1 de agosto de 2011; vease además: http://www.diariolanoticia.com/generales/regionales/5251-uribia-podria-perder-el-manejo-del-sistema-general-de-participacion.html), con un deplorable sistema de alumbrado público, escasez de agua en los hogares más humildes y necesitados y múltiples problemas sociales y económicos, culmina la administración actual y se inicia la lucha por la alcaldía de Uribia con 4 candidatos del pueblo.

Cuatro candidatos que aunque quieren ser distintos se parecen en muchos puntos: el desprecio por la gente del común, sólo se habla con los líderes (léase caciquitos electoreros); sin programa político que sustenten porque quieren ser alcaldes, aunque algunos enuncian tímidas propuestas, no dicen cómo hacerlo (Biblioteca digital, sin antes hablar de cómo solucionar el tema de conectividad); culpan a loscachacos (gobierno central) de los posibles males de una eventual alcaldía, “los cachacos se llevan nuestras regalías, nos dejan sin plata”, dice uno; andan en toyotas-burbuja (con placas venezolanas para ejercer soberanía nacional) con vidrios polarizados y pocas veces caminan por las calles de Uribia y para acceder a ellos hay que pedir cita; hay que ofrecerle los votos, no son ellos los que buscan al electorado; dos de ellos han trabajado con la administración municipal en diferentes instancias (consejo y alcaldía) y uno es candidato de la administración, uno acude a la juventud para promocionarse haciendo uso de las viejas prácticas tradicionales, otros a su condición de wayuu, pero nunca se ha escuchado un discurso en wayuunaiki y de reivindicación de lo wayuu…

Mientras con caminatas y tomas de calle, caravanas de carros y equipos de alto sonido, ellos (los candidatos) muestran su “trabajo”, la falta de agua es desesperante, la falta de empleo es tan cotidiana como el sol que quema inclemente la espalda de los ciclotaxistas, los wayuu (los “radicales sencillos” de Maleiwa Habla) son olvidados hasta por sus propios líderes (realicé alrededor de 30 entrevistas que lo sustentan), ellos son los ignorados e ignoran el sentido de esta fiesta proselitista, los ingresos por regalías se han reducido, la contratación ha carecido de planeación, organización, dirección y control, el municipio no cuenta con un inventario actualizado de sus bienes devolutivos, la información catastral es inexistente, la evasión de impuestos es normal, la página web es obsoleta y redundante, las redes de acueducto y alcantarillado tiene serios problemas de obsolescencia (fuente: http://www.roboroz.ca/uribiafiles/uribia-general.htm). De tal manera que Uribia se encuentra sumido en un retraso social, cultural y económico de dos generaciones, lo digo con la certeza de volver a jugar futbol y hacer cometas con los hijos de aquellos niños que dejé hace 18 años…

Desde ese lejano 1993, me parece haber visto los mismos problemas y las mismas promesas, me parece también ver las mismas caras resignadas a presenciar esta periódica fiesta electoral... Mientras tanto en una pared, en Manaure hay un aviso que dice “Se vende agua dulce de Uribia”, mientras tanto las mantas y sombreros ondean detrás de los carros de los candidatos y un presentador anuncia emocionado la llegada de otro candidato como si narrara un partido de futbol… Es Uribia, “la tierra de los chinitos”, “la tierra que brilla”, donde “llueve arena”, visítenla antes de que se acabe en la miseria de sus propios sueños y la prosperidad de las realidades ajenas…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA

C.C. 5.185.122 Uribia

NO SOLTAR LA PALABRA, NO SILENCIAR NUESTRA HISTORIA

Hay palabras calientes y palabras frías; palabras desafiantes y palabras apacibles…

Un criador y adiestrador de caballos de carrera, un fabricante de instrumentos musicales tradicionales, un comerciante, un experto en plantas curativas (no es médico tradicional o chamán), un transportador en medio del desierto, un líder político.... Cada uno tiene al menos una destreza en la ejecución de un instrumento tradicional o un baile o es narrador de historias. A pesar de los diferentes oficios ejercidos en su cotidianidad, los une la pasión y la autoridad por la palabra. Son los palabreros (pütchipüü), la última reserva moral del universo cultural wayuu.

Es la palabra (Pütchi) el refugio y el cuartel donde se edifica el inmenso imperio cultural llamado “Sukuaipa Wayuu” (“la manera wayuu”), también es el vehículo mediante el cual se construyen hermosas frases y metáforas de este mundo que se resiste a ser igual a todos, esas mismas metáforas que explican la armonía del sistema normativo wayuu. Y son los palabreros los principales exponentes de ese sistema normativo. Hay palabreros que usan lenguajes poéticos, filosóficos, históricos, anecdóticos, genealógicos, mitológicos… Hay palabreros con gafas, sombreros tradicionales y el tradicional asheipalaa (nada de sheipara!) que visten de manera ceremonial en diferentes eventos (visitas, reuniones, arreglos, llevar o traer palabra, fiestas, velorios…), llevan su atuendo con la cotidianidad de sus palabras, con la sencillez y contundencia de sus argumentos.

Con la paciencia de los años, van construyendo a través de sus experiencias el esquema adecuado para solucionar controversias, malos entendidos, agresiones, violaciones a principios de convivencia y respeto entre clanes. No cualquiera (aunque muchos lo quisieran) tiene la valentía de cargar en sus hombros la responsabilidad histórica de mantener la armonía social entre los clanes y sus individuos: se necesita tener la entereza para recibir malos pensamientos de los inconformes (Alerrajaa), la paciencia para mediar entre las exigencias de los afectados y la intransigencia de quienes han de compensar las faltas cometidas.

Hilan sus argumentos e ideas marcando la tierra con sus “bastones de la palabra”, siendo para ellos importante reunirse bajo la misma enramada, para intercambiar palabras y escupir la misma tierra que marcan. Los niños revolotean juguetones y las mujeres asienten para reforzar una historia o un testimonio contado. Los jóvenes escuchan y marcan cada pausa, cada gesto…son jóvenes que escuchan, pero hablan poco el wayuunaiki, ya les vendrá el turno de asumir el reto de no permitir que se suelte la palabra.

Extrañan (Asukaawa) reunirse, palabrear, recordar como cuando jóvenes también usaban la palabra para arrancarle un destello de sonrisa a la vida. Han perdido sus chivos en su ausencia y aún así siguen insistentemente en la tarea de reunirse en torno a la palabra, piden al unísono espacios donde esparcir la palabra, porque sienten que ya están próximos los días en que silenciarán sus voces (no es fatalismo!). Quieren evitar que el viento se lleve las palabras, por el contrario la quieren acunar en los oídos y la conciencia de las nuevas generaciones y así evitar que esta bella historia termine en el reino del silencio.

Insisten en “no soltar la palabra”. No soltar la palabra… escuchar atentamente, agudizar los sentidos y reposar el alma para entender cada palabra pronunciada, cada metáfora construida, estar atentos a los detalles, a las expresiones y contemplar como el mundo se detiene con la fuerza de las palabras. No hacerlo implica correr el riesgo de perder la mejor palabra, la mejor frase expresada, la mejor idea lanzada al aire…

Ellos (nosotros si?), no necesitan de diplomas o certificaciones que los acredite como maestros de la palabra, no necesitan de códigos o leyes escritas para sostener nuestra historia; tampoco necesitan migajas institucionales, han probado que con el aporte voluntario y solidario (eitirra) pueden reunirse en torno a la palabra; tan sólo necesitan que las nuevas generaciones no suelten la palabra.

El mejor homenaje desde nuestra cotidianidad, es el respeto hacia ellos, ese respeto inculcado desde los albores de nuestra existencia. Que los cargos, los títulos y los logros de lo alíjuna no permitan que nos “igualemos” a ellos; si irrespetamos a los mayores de hoy estaremos autorizando a los niños para que irrespeten a los mayores que seremos mañana…

Mientras se escribe un informe a un organismo nacional o internacional en nombre de los “viejos”, se edita una cartillita, se plagia un proyecto, se pinta una pared para ser fotografiada, se redacta esta nota o Maleiwa Habla insulta al mundo y sus alrededores; ha nacido un potrillo, han brotado las hojas de plantas curativas, el comercio espera, las mantas y wayucos esperan ser transportados y una flauta espera ser afinada… Mientras eso sucede, la palabra revolotea inquieta por todos los rincones del territorio ancestral, esperando ser escuchada para recrear una vez más la grandeza de nuestro destino como Nación.

Amigos de todas las generaciones y linajes: no soltemos la palabra, contemos-le a nuestros hijos, nietos y sobrinos que la palabra espera y no quiere ser soltada…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA

C.C. 5.185.122

UN FESTIVAL DE LA CULTURA WAYUU CON MUCHOS ACORDEONES

A mis amigos, con quienes compartí palabras y abrazos…

Es viernes y llegué a la tierra que brilla con la expectativa de leer el festival versión 2011, leerlo de forma desprevenida como lo haría cualquier visitante que no ha leído la nota de Maleiwa Habla (“el festival de la cultura wayuu?”), después de todo llegar prevenido implicaba el riesgo de aguar la fiesta y agua es lo que sobraba en Uribia…

Bienvenidos al festival!. Águila-sin-igual-y-siempre-igual, patrocinador oficial. Con ventas al menudeo, al por mayor, en las enramadas, en los puesticos de cerveza, en cavas, en mochilas, en la caseta misma de Águila… El primer mensaje de cortesía: “el que se sienta en las sillas, tiene que consumir…”. Y suenan los tambores en el concurso de la kasha, también el concurso de instrumentos tradicionales; luego la lucha libre con jurados wayuu y el desorden de los delegados y organizadores. Entre tanto las enramadas son sometidas a procesos de impermeabilización, porque a pesar de la lluvia de la tarde, los chivos, las cervezas (Aguila!), el olpar, están listos para ser degustados por ilustres visitantes y también no ilustres que tengan plata.

Ha dejado de llover, por ahora, y es necesario esquivar los charcos de agua, porque se ensucia la pinta…

Y suenan los acordeones!, en un frenesí nocturno, con la complicidad de la lluvia que ha dejado de caer, se presentan 6 conjuntos vallenatos (sin contar los teloneros) de primer nivel, los de moda, los que lanzaron discos, después de todo el festival se sabe si es bueno cuando llegan los grupos musicales de moda… Y para qué tantos conjuntos de moda?. En primer lugar la gente puede tener hambre, sed, puede estar pasmada, pero si le ponen diversión y distracción se obnubila y olvida sus tragedias personales. En segundo lugar, sirvió para promocionar amplia y sin asomo de rubor al candidato de la actual administración, después de todo “Uribia sabe lo que quiere”. Cierto: no hay proyecto, ni programa, ni ideas claras, no hay discursos ni argumentos, pero hay candidato y plata…

El concurso de las majayut, con participantes de diferentes rincones de la nación wayuu, prueba que las nuevas generaciones wayuu han investigado sus historias y tradiciones, y las exponen con orgullo. Con la exhibición de yonna, se demostró una vez más que la sensualidad de la mujer wayuu es mágica y ensoñadora, los coqueteos son sutiles, muy lejanos de la sonrisa boba de los bailes ensayados… Habrán notado los jurados ese lenguaje poético?. Ganó Siapana, pero en mi concepto las candidatas de la Escuela de Policía (Escuela Caporinche, el de la historia, no el que se suicidó en facebook) y del Estado Zulia eran las mejores.

Sigue lloviendo, ni modos, hay que meter los pies en los charcos…

Los eventos académicos fueron lo más valioso, en mi concepto, en esta versión del festival. En la primera parte, sobre el sistema normativo wayuu se dieron cita grandes académicos (nuestros!) y personalidades, con puntos de vista que enriquecen y esclarecen el tema del Sistema Normativo Wayuu, la declaratoria, el papel presente y futuro de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros. Palabras a favor y en contra, comentarios y propuestas intolerantes de participantes que se resisten a una probable pérdida de hegemonía con la entrada de un sistema normativo wayuu en Uribia. Voces que desconocen la territorialidad ancestral y la presencia de un 95% de wayuu habitando la capital indígena de Colombia. No asistí al segundo evento (medios de comunicación), pero según me cuentan hubo una férrea defensa de los realizadores, gestores y profesionales indígenas en la materia, el mensaje: “nosotros y nadie más que nosotros puede transmitir con fidelidad, la visión indígena”.

Y la lluvia que no para de llover durante el día, los destapadores tampoco…

Tres días de parranda, tres días de mantas y mochilas… mientras tanto, los personajes anónimos de este espectáculo siguen siendo los wayuu, los lidercillos los representan, es el peligro de la representatividad. Ellos, los wayuu, caminan como fantasmas invisibles ante la mirada de turistas y visitantes del festival, sonríen tímidamente ante semejante espectáculo realizado en su nombre. “Sainjala alíjuna” (Es cosa de los alíjuna), afirman.

Es lunes festivo, la lluvia ha parado, el sol trae en sus rayos una ola de calor que seca los charcos y el techo de las enramadas desoladas; latas y botellas invaden la plaza Colombia, los borrachos deambulan por la plaza buscando con que mitigar el guayabo; otros no alcanzaron a salir de la plaza y duermen plácidamente, después de todo el festival se da una sola vez en el año.

Mientras tanto, en un extremo de la plaza un borracho duerme bajo el inclemente sol, abrazado a su bicicleta, con un pie metido en el charco de agua…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA

C.C. 5.185.122

ANOUJAA: EN QUE CREEMOS LOS NIETOS DE JUYÁ.

“Nojoo püsirrein taya yotshi, anoujüshi tayá/ No me ofrezcas trago, soy creyente”. Un testigo de Jehová en wuinpümüin.

Notas. 1. La presente nota contiene puntos de vista de Daza Villar en “Hijos de Dios y de la Constitución”, algunos comentarios de David Guillermo y las reflexiones propias del autor. 2. Esta nota respeta la libertad de creencias, pero critica los planteamientos que niegan la existencia de un sistema cultual como medio para imponerse.

Maleiwa es un personaje insignificante en las narraciones (Perrín) y en la cotidianidad wayuu, tal vez sea un relato introducido para hacernos creer que nuestros ancestros caminaron cuarenta años por el desierto y comieron maná en vez de tulujashi; el himno nacional de Colombia en su primera versión (oh rrorria mayarurasa…) fue un intento vacío por sembrar el sentimiento de patria en un pueblo con identidad propia. Tales afirmaciones tienen en común tres elementos foráneos que han atentado sistemáticamente contra la existencia de la Nación wayuu: Estado, Educación y Religión.

Ante los vanos resultados de reducción de los wayuu, mediante arcabuces y caballos, los nacientes Estados, en especial Colombia, se aliaron con la iglesia católica para salvar las almas de los indios salvajes y hacerlos hijos de Dios (católicos devotos, creyentes y sumisos ante un sistema de creencias externo levantado sobre la negación de un sistema cultural propio) y de la Constitución (es decir, hacerlos ciudadanos e integrarlos a la vida civil). Las primeras misiones se hicieron recorriendo el territorio wayuu y en cada ranchería llevaron el mensaje de salvación, los abnegados salvadores de almas acudieron a su sonrisa piadosa para convencer de las bondades de la santa madre iglesia. Lo anterior fue un acto fallido, debido al extenso territorio, la dispersión de las rancherías y las autonomías de cada linaje (Daza Villar).

Al ver que todo esfuerzo por catolizar adultos fue inútil (viejos tercos!), usaron los internados indígenas en diferentes puntos del territorio ancestral (anclajes de civilización), fue la educación en los internados donde se avanzó tímidamente en el proceso asimilacionista. En los internados se cortaron los largos cabellos de niños y niñas, el encierro de las adolecentes fue segmentado en periodos establecidos por los curas y no por las tradiciones ancestrales, la práctica de los sueños fue reemplazada por las profecías bíblicas y evangelios, la socialización de los sueños fue cambiada por las laudes y oraciones matutinas; la compensación de las faltas fue reemplazada por el perdón y el principio de solidaridad dio paso a la compasión como práctica social. En los internados los asheinpalaa(y no el alijunizado sheinpara), los siirraa y los kousü, fueron cambiados por camisas, pantalón y zapatos…

En su largo recorrido por el territorio wayuu los padres capuchinos entendieron que la evangelización debía ser de largo plazo, como es costumbre en las comunidades indígenas; entendieron que los niños internos serían los futuros padres (y madres!) y futuros educadores de la nueva extirpe de seguidores de cristo (Ay Jesús… si supieras todo lo que han hecho estos manes en tu nombre!...).

Y resulta que en 1915 se celebró el primer matrimonio católico de parejas wayuu (Daza Villar). Tal vez sea la primera noticia que se tenga de un evento mediático en nombre de lo wayuu (30 matrimonios!). Tal como fue previsto, en los nuevos matrimonios católicos fueron protagonistas los antiguos internos, cooptados en su infancia para creer en nuevos dioses, en nuevas prácticas culturales “civilizadas”, entrenados para enseñar a leer y escribir, para enseñar en su cotidianidad el nuevo mensaje de salvación, instruidos para enseñar el padrenuestro y el avemaría.

En los albores del siglo XXI, con una constitución que reconoce lo multiétnico y pluricultural, con tecnologías de la información y las comunicaciones, ha cambiado el panorama?.

Los internados se mantienen con los nuevos instruidos en la creencia en Maleiwa, aparecen nuevas religiones (los mensajeros de Jehová, los seguidores de Alá y los fanáticos del socialismo del siglo XXI…) tan perversos como sus antecesores, recursos de transferencia que son feriados y parrandeados, aplicación de políticas etnoeducativas que son negociadas en nombre reivindicaciones históricas fallidas y obsoletas, seudolíderes que copian y pegan fotos y citas impunemente en cartillitas mientras hablan del apoyo de viejos que nunca han escuchado en wayuunaiki, un Estado que traduce articulitos de la Constitución en wayuunaiki desconocida por los wayuu que habitan el inmenso desierto, una Ley de Lenguas Nativas explicada en alijunaiki (y traducida en wayuunaiki), políticos y politiqueros que en cada evento proselitista hablan de lo wayuu en alijunaiki para los alíjuna, puesto que el wayuu ya está arreglado por el cacique electoral o por una ronda de maíz, café y panela.

A pesar de tan desolador panorama, existe la certeza de que en la inmensidad del desierto, aún viven unos silenciosos guerreros de la historia que todavía sueñan, no esperan mucho de las nuevas generaciones, hablan con la naturaleza para compartir con ella sus cotidianidades, sonríen sabiamente ante la sonrisa nerviosa de los nuevos evangelizadores y las palmadas hipócritas de los mensajeros del desarrollo y el progreso; es por eso que mientras exista un sueño, un lugar pulowi, una flecha de juyá atravesando el silencio del desierto, un sueño extraviado en procura de ser contado, un muerto esperando ser huésped de Jepirra, siempre habrá motivo para recordar en nuestros agites cotidianos que somos el resultado de un gran sueño en espera ser escrito y materializado. En eso creemos los nietos de Juyá.

Mientras tanto, en cada cementerio, en cada tumba se erige una cruz como símbolo de la intolerancia de una cultura que no impedirá que nuestras almas cabalguen silenciosas hasta el camino de los indios muertos…

Que tengan buenos sueños.

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA.

C.C. 5.185.122

MALAS NOTICIAS: SABEMOS LEER Y ESCRIBIR EN WAYUUNAIKI Y ALIJUNAIKI

A los que regirán los destinos de la tierra que brilla, lean que eso no duele.

Noventa y cinco por ciento!, eso es mucha gente, comparada con el 5% que decide los destinos de un pueblo que se niega a sí mismo y se añora en los festivales y presentaciones artísticas y culturales. Bueno, habría que subir un poquito el porcentaje con aquellos seudolíderes (que no se enoje MaleiwaHabla, lo estoy citando) que usan su miopía política e intelectual para mendigar eternamente los favores recibidos por tan excelente grandeza (el alcalde de turno!), después de todo comer shapülanay tomar chirrinchi es cosa de paisanos.

Con los primeros festivales se fue rezagando la idea de que los wayuu estábamos incluidos en la lista del desarrollo y el progreso (les informo que he leído todos los indicadores de su desarrollo y progreso, me baño con tobo y totuma cuando voy a casa y compro hielo en bolsa), también se fue desdibujando la sonrisa boba de quienes con su diplomacia de medias verdades pretendieron cooptarnos para ser acólitos ciegos de sus propósitos mezquinos en nombre de lo wayuu.

Atrás quedaron los tiempos en que lo wayuu era solo manta y mochila, donde había que buscar un solo interlocutor ante una entidad del Estado u organismo internacional, donde tocaba hacer escuela y evitar la critica a los líderes (seudolíderes según Maleiwa Habla), so pena de ser vetado y señalado como ajeno a la “causa”, donde las foticos montadas eran la verdad absoluta; ahora sabemos leer y escribir y cuando lo digo es en serio, veamos porque:

Wanee (uno). Para la institucionalidad y el imaginario guajiro, los wayuu siempre fuimos invisibles, como fantasmas que habitan necia y eternamente el paisaje cultural del inmenso desierto, sin derecho a opinar y decidir, excepto para decir si a los propósitos e intereses foráneos. Si en algún momento se escuchó decir que un presidente quería mucho a la Guajira, pero sin los guajiros, estoy convencido que el guajiro quiere mucho a lo wayuu, pero sin los wayuu. Fuimos invisibles hasta que necesitaban la manta y la mochila para vender la imagen de la cual no están convencidos, si no fuera así no habría más del 96% de la población Uribiera con Necesidades Básicas Insatisfechas (NBI), donde el 95% es wayuu, un hospital del primer nivel para más de 100.000 personas y más de DOSCIENTOS MIL MILLONES DE PESOS recibidos en solo recursos de regalía en diez años!... Ahora sabemos que lo wayuu es más que mantas y mochilas, lo han contado nuestros abuelos (en wayuunaiki) en sus múltiples relatos: somos todo aquello que puede sobrevivir a las telas y los hilos, somos esencia y espíritu que trasciende y se mantiene firme ante políticas asimilacionistas y credos rebuscados de cerebros lavados de algunos miembros de nuestra Nación Wayuu, somos una lengua viva que desconoce expresiones alijunizadas en su pronunciación (p.e. araurayu).

Piama (dos). Siempre había que buscar a líderes que intercedieran por nosotros y nuestras peticiones ante organismos nacionales e internacionales. Esos mismos líderes (no todos, por supuesto!) que ahora son achepchia de otros (recordemos que antiguamente los achepchia, servían ciegamente a otros wayuu), niegan ahora el acceso a la información y al diálogo respetuoso de sus hermanos wayuu con la institucionalidad, por temor a perder el espacio mendigado (perdón, ganado); mientras ellos piensan de ese modo, ahora conocemos los mecanismos de participación y aprendimos a hablar perfectamente alijunaiki (y otros idiomas!) y las formas de relacionarnos con los otros de manera cordial y respetuosa, también sabemos redactar textos y evitamos copiar y pegar lo escrito por otros, y sabemos leer e interpretar informes e indicadores.

Apünüin (tres). Antes se contaban las mismas anécdotas, los mismos chistes y se usaba el mismo lenguaje para pertenecer a una organización, una sola crítica era causal de excomunión y camino al ostracismo de los sueños de nuevos liderazgos. Ahora crecimos para contar nuestros propios sueños y como tal criticamos a quienes nos parecen que no están obrando bien y sonreímos ante un buen logro. Criticamos con la fuerza del argumento y con la certeza de que para construir procesos colectivos no se requiere de autorización de ningún seudolider, pero sí de nuestros viejos, no sólo de los viejos cuyas fotos plagian impunemente los seudolíderes en informes y cartillitas, sino también de los ancianos que silenciosamente hacen de su cotidianidad un verdadero y auténtico acto de resistencia (otra vez, Maleiwa Habla).

Pienchi (cuatro). Cuando digo que sabemos leer y escribir es porque hemos superado la arcaica tradición de decodificar letras y signos, así como el ejercicio de hacer trazos para repetir “mi mamá me ama, mi mamá me mima”. Podemos leer los propósitos, las entrelíneas y la sonrisa nerviosa de quienes no pueden convencernos con sus palmaditas en la espalda, recurriendo a la guajiridad como elemento común; podemos leer que en medio de informes e indicadores copiados, Uribia tiene un pésimo sistema de alumbrado público, un desorden de planificación urbana, una decadente e impune atención en salud, una terrible conectividad (mientras se habla de “autopista de la información”, en Uribia hay “trochas de información”); las bolsas de cemento no han bastado para convencernos del progreso y desarrollo; las camisetas y carros con frases trilladas no han sabido explicar un eventual programa de gobierno. En otra nota traté el tema de plagios y omisiones de fuentes y aún siguen con la misma perversión: fotografías repetidas en diferentes documentos, montajes de fotografías en textos, frases completas sin citar fuentes, logos de organizaciones bajadas de internet o cartas para legitimar procesos colectivos, afirmaciones abstractas…

Y cuando digo que sabemos escribir, es porque fuimos a colegios y universidades para aprender a redactar párrafos y textos; estamos en capacidad de escribir la historia que aún reposa en la memoria de nuestros abuelos, mujeres y niños, estamos en la capacidad de escribir los más hermosos versos de amor, la más tradicional de las narraciones wayuu y también para redactar informes y memoriales en defensa de nuestra historia.

Que la decadencia de los discursos vacíos y sus males no afecten nuestros sueños de buenos tiempos…

IGNACIO MANUEL EPINAYU PUSHAINA

C.C. 5.185.122